風車攪碎機

人的認識能力，必伴隨著種種不同的經驗，經驗的累積是知識的基石。經驗的方式又包括閱讀與現實體驗，但對於所經驗的狀態又分為三種：超驗、先驗、後驗。
                                                                               
後驗就是必須體驗後才知道的，例如這杯水熱不熱。超驗就是超出體驗之外的，一般人無法共同體驗到以形成普遍共通經驗，如神、鬼的存在，夢境。先驗是先於經驗就能知道的，如邏輯或一般已經驗過後的知識常識，如1+1=2，人都會死。
(圖為Escher 的作品《Rind》, 1955)
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但這三種區分並非表示人類的經驗活動完全是區別開來的，我們很可
能在同一活動中交雜著三種經驗方式。
                                                                               
而這種特別經驗往往會出現在藝術的創作與審美活動中。
                                                                               
面對一篇詩作、音樂、小說、電影、繪畫等作品，我們必須先看過聽
過才知道，而我們對這件作品的感受與聯想，卻是超驗的心靈活動，
然而對於一些已具備藝術史與藝術哲學知識的人來說，他對於這件作
品的認識，有部份已是先驗層面的了。
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超驗活動可說是一種主觀真實，即使有不同的人宣稱他們各別經驗
了共同的超驗活動，如聽到神的聲音，但仍然難以由第三人檢驗他
們是否聽到了同樣的聲音，因此超驗所宣稱的真實，是主觀的，信
者恆真。
                                                                               
先驗的真理則是藉由經驗或邏輯論證所形成建立起來的，但事實上
也往往在後來的新發現或知識的進步而改變先驗的認知。先驗的事
物常以貌似真理的情形出現，這是因為人的活動力有限，感官能力
有限，還有工具媒介的影響，以及道德倫理的因素，例如社會學家
並不能為了了解人的心智發展能力，於是把一個嬰兒丟到荒島去觀
察；心理學家也不能因為想了解腦細胞與心靈活動的關係，就把人
腦剖開測試分析，只是透過種種儀器與取代的方式去測試實驗。
                                                                               
而康德的《純粹理性批判》、《實踐理性批判》、《判斷力批判》，
就是為了從邏輯推論的方式，確立知識的先驗原則，為思維的能力
劃定範疇。因此他的三大批判不是透過後驗的科學實驗，而是為我
們的思維區分與統整出結構與方法。
後驗的方式乍看之下最為真實可靠，其實不然。因為人的感官能力
是不足的，常會受到遮蔽，受到視覺與聽覺的欺騙，假如人的知識
一切都要透過後驗而來，那麼人所知的將會非常的有限，而且往往
只能知其然而不知其所以然。
                                                                                                                                      
                      

接續柏拉圖的思想：他將「美」這個概念從「美的事物」裡抽離出來，認為不管是女孩、花朵、狗兒、陶器等各種不同的物，會讓人感覺到「美」的原因，皆因為這些事物裡蘊含了「美」這樣的本質，也就是說，我們會感覺到這些東西之所以美，是因為這些東西具有「美的理念」。
                                                                               
這裡先不探究柏拉圖所認為的「美的本質」究竟是什麼，這裡要問的是：為何柏拉圖會認為要將「美」這個概念抽離出事物來討論呢？
                                                                               
在柏拉圖的思想裡，他認為真理是永恆不變的，而世間的事物卻是變化不定的，這些各有不同的事物都不能算是真理。
                                                                               
舉例來說吧，被稱為「椅子」的椅子，有的高有的矮，高的是椅子，矮的也是椅子，如果我們認為高的椅子才是椅子－所謂的「椅子的真理」：唯一的真實，永恆的真實－那矮的椅子不就不算椅子了嗎？但何以高的或矮的椅子都能被視為「椅子」呢？那是因為他們都擁有了「椅子」這個概念，所以不管它是高是矮，都能被稱為椅子。
                                                                               
因此，柏拉圖認為抽象的概念、觀念才是永恆的，而各式各樣的具體
形象只是向這個概念的模仿、「分佔」了這個概念而已。
                                                                               
這也是柏拉圖將世界分為「理念界」與「現實界」的原因。在柏拉圖
的眼中，「理念界」是永恆的，才是真實的，可被視為真理的。
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其實古希臘羅馬的哲學家很早就看出來，人類的語言具有一種魔力，
這種魔力可以將人引導到「抽象的思維」，使人可以抽出現實現象來
思考。
                                                                               
數字1,2,3是抽象，因為在現實中，誰能告訴我們什麼東西是「1」？
                                                                               
「人」也是抽象的概念，當我們談到「人」的時候，誰能告訴我們，
究竟「人」是意指著現實中具體的「那個人」？
                                                                               
我們人類發明語言時，就不斷的運用抽象的能力，藉此指認具有相同
特徵的事物，以進行生活的溝通與認識事物。於是許多名詞為了指認
被發明出來了，然而具體的事物其實是大不相同的，這些各有不同的
事物，如現實中的椅子，就是所謂的「殊相」－因為他們各個看來都
是不同的；而抽象觀念中的文字或語言所使用的「椅子」就是「共相」，
「符號」也是一種「共相」的表現，如為了表示汽車的輪胎，我們會
畫個圈圈來表示這是輪胎－即使省略了很多細節。
                                                                               
「共相」具有象徵、忽略現實差異與細節的特性，然而它也常取代了
「殊相」，因為人往往無需根據現實就可以討論那個不在場的事物，
因為文字和語言可將不在場的事物帶到我們面前－它的魔力，卻也是
迷惑人類思想的「謊言」－因為不在場的事物就是不在場。
                                                                               
但人的經驗有限，活動能力有限，我們不可能時時隨心所欲的使事物
顯現在我們面前，於是我們需要很多方法去釐清、檢視語言文字，來
澄澈我們的思想。
                                                                               
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ps1
                                                                               
現代的邏輯學家，已發展出許多檢證語言的方式，尤以邏輯實證學派
或分析哲學一派為最，他們認為，名詞有兩種，一種是指認現實事物
的名詞，稱為「具體名項」，另一種則是概念的名詞，如智慧、文學、
社會等等，稱為「非具體名項」。
                                                                               
我們在使用語言時常將「非具體名項」當作「具體名項」來使用，這在
文藝創作時更常見，如「"愛"飛來飛去，飄忽不定」，我們以往也常聽
到「我們要為"國家"犧牲」(國家究竟指的是什麼？政府？執政黨？人民？)
這稱之為「實化」。
                                                                               
在文藝創作時，將語言「實化」可以使語言生動有趣，然而我們在作
「認知」時，要注意這種語言「實化」的陷阱。
                                        
ps2
                                                                               
在現今的許多理論家，已不將語言單純的指涉「說話」或「文字」，
有時也泛指各種「表達的內在邏輯」，如肢體語言、藝術語言等等...
這也是為何許多當代藝術作品是讓人費解、看不懂，被稱為是一種
「語言的裂斷」－藝術所使用的語言與過去決裂、與文化決裂、所以
亦與觀者決裂，因為觀者可能與作品間找不到熟悉的文化基礎，沒有
共同的語言可進行溝通，這亦是因為藝術家致力於開創自己的藝術語
言之故。
                                                                               
我們知道，人要與另個人決裂，首先就是不再使用相同的語言溝通。
然而為何有些藝術家要與原有的文化決裂、與過去決裂、與社會決裂？
導致於我們越來越難以瞭解他們的作品？這是個在當代持續探索的問題。
                           

書寫與差異(L’ecriture et la difference)，德希達，張寧 譯，麥田 2004
立場，德希達，楊恆達 劉北成譯 桂冠 1998
言語與現象，德希達，劉北成、陳銀科、方海波，合譯，桂冠 1998
德希達，Jeff Collins文，Bill Mayblin漫畫，安原良譯，立緒文化1988
德希達，楊大春，生智1995

德希達本身除了積極介入文學理論、力圖消弭文學與哲學的界線以外，他也積極的介入藝術領域，包括評論、參與建築設計、策展等等，分別介紹如下：
                                                                               
1.《繪畫中的真理》(1978)：
                                                                               
這本書的書名語出於塞尚。內容是德希達寫的關於藝術的評，並與當代藝術有關。德希達以日記題材寫了有關提特斯-卡美樂(Titus-Carmel)亦為日記題材的創作《袖珍型特靈基棺材》(Pocket-size Tlingit Coffin)；他又探討瓦勒里歐‧阿達米(Valerio Adami)的《Glas之後的畫》(Drawings After Glas)，並贊同阿達米使用殘缺的、幾乎無法發音的符號─gl，cl，tr，+R來分解語言。

3.書寫策略：
                                                                               
他發現在柏拉圖的形上學傳統中，這些哲學家都有意的採用二元對立的方式將在場/不在場、言說/書寫、生/死、本質/表象、內在/外在等概念對立起來，而前者往往被暗示是好的，後者往往是被貶抑的，也因此「書寫」一直以來被「言說」所壓抑著，因為傳統的哲學家認為「言說」是當下的直接反應我們的思想，「書寫」只是對「言說」的模仿，而「言說」可藉由意識的在場為自己辯護，「書寫」卻不能為自己辯護，使自己充滿了歧義性，也因此具有不確定性的「書寫」就被「確定」在這樣的二元邏輯上，受到傳統形上學的貶抑。而德希達則藉由「書寫」的不確定性，倡導語言的自由遊戲，即意義的無限延異，來破壞形上學的基礎。
                                                                               
雖然德希達要動搖傳統的形上學，但又無可避免的要使用傳統形上學的語彙，因

1.著述簡列：
                                                                               
德希達是解構主義哲學的代表人，他的思想在60年代以後掀起了巨大波瀾，成為歐美知識界最有爭議性的人物。他的理論動搖了整個傳統人文科學的基礎，也是整個後現代思潮最重要的理論源泉之一。1962年發表的《幾何學導論》獲得很高
的評價，1967年則是他大豐收的一年，發表了《論延異》、《論文字學》、《聲音與現象》、《書寫與延異》，其他主要的著作有《散播》(1972)、《哲學的邊緣》、《立場(1972)、《喪鐘》(1974)、《繪畫中的真理》(1978)、《人的目的》(1980)、《盲目的記憶；自畫像及其他遺蹟》(1990)、《胡塞爾哲學中關於「起源」的問題》(1990)、《馬克思的幽靈》(1993)、《文學行動》(1991)、《他者的單語主義：或起源的修補術》(1998)等等，這裡只是列舉一二而已，他的書寫精力非常旺盛，可以說一生在閱讀，一生在書寫，德希達的作品介於理論與遊戲之間，主要涉及的是哲學、文學、語言學等方面的問題。1972年後他仍然保持著強烈的寫作泉源，但有兩個明顯的變化：一是遊戲性特徵增強，一是範圍擴大。在這一時期德希達開始介入藝術批評領域，對美國後現代建築、繪畫的觀念有獨特的研究與影響。
                                                                               

                                                    
1.      出生背景：
                                                                               
當代思想從強調同一性的理性中心主義走向去中心的符號自由遊戲，被稱為解構之父的德希達，其學說思想是研究當代思潮的一大指標。
                                                                               

                                                         
現象學(Phenomenology)─這個字拆開來解，就是Phenomenon(現象)與logos(理、邏客斯、道說)的結合。
                                                                                
現象學是胡塞爾開創的哲學方法，但也廣泛應用在各個人文科學領域，一開始是胡塞爾從布倫達諾那裡得到啟發，使他關注到心理學與邏輯的問題(數學邏輯在心理的認知問題)。